Réflexions sur la profondeur de la Méditation et de la Pleine Conscience à l'occidentale, telles que diffusées en thérapie et en développement personnel – Perspective de la Tradition Shingon du Bouddhisme japonais
La "méditation de pleine conscience" est souvent présentée comme une simple méthode de relaxation ou un outil de bien-être, vidée de sa profondeur originelle. Mon approche, loin des discours formatés, propose une perspective plus engagée et paradoxalement moins conventionnelle : celle d’une pratique qui ne vise ni le confort ni l'atteinte du "bonheur", mais la réalisation de soi. Avant de développer mon propos, il me semble opportun de clarifier les différences fondamentales entre la "méditation" et la "pleine conscience". Auparavant, pour aborder toutes les nuances et la subtilité des différents courants de la philosophie extrême-orientale, il est essentiel de délaisser les schémas de pensée occidentaux et d'adopter une perspective en accord avec la vision du monde extrême-orientale. En d'autres termes, comprendre la pensée extrême-orientale, c’est cesser de la penser en Occidental et commencer à la vivre en Asiatique.
Différencier Méditation et Pleine Conscience
Bien que souvent associées, la méditation et la pleine conscience désignent des réalités distinctes. La méditation est une pratique formelle visant à développer la concentration, la contemplation ou la transformation intérieure, tandis que la pleine conscience est un état d’attention consciente au moment présent, applicable en toute circonstance.
La Méditation : Un Entraînement de l'Esprit
La méditation se décline sous différentes formes telles que :
Concentrative (Shamatha, Dharana) : Focalisation sur un objet (souffle, mantra, visualisation...).
Analytique (Vipassana, réflexion sur un koan) : Observation et investigation de l'esprit.
Contemplative (Zazen, Mahamudra) : Observation directe de la réalité.
Active (Shingon, Qi Gong) : Intégration de mouvements, sons et visualisations.
La Pleine Conscience : Une Posture Mentale
La pleine conscience (Sati en pali, Smṛti en sanskrit) consiste à être pleinement conscient de ce qui est, sans jugement. Contrairement à la méditation, qui implique une pratique spécifique, la pleine conscience peut être appliquée en toute situation : manger, marcher, respirer, écouter.
Bien que la méditation de pleine conscience (Mindfulness) soit largement popularisée aujourd’hui, elle est souvent réduite à une simple observation apaisante. Or, dans le bouddhisme, elle a une dimension éthique et transformative, liée à la recherche de l’éveil.
La Méditation Shingon : Une Méditation Active
Face à cette simplification des pratiques méditatives, la Tradition Shingon offre une perspective plus complète et transformatrice, loin de la simple observation passive. Contrairement à la pleine conscience qui mise sur l’observation passive, la méditation Shingon est une pratique ésotérique où l’on utilise des outils sacrés pour accéder à des états de transformation profonde. Elle implique :
Le corps (Mudra) : Gestes rituels pour canaliser l’énergie.
La parole (Mantra) : Sons sacrés pour aligner l’esprit.
L’esprit (Visualisations) : Contemplation de mandalas et d’entités bouddhiques.
En d’autres termes, la méditation Shingon est un art d’activation spirituelle, bien différent de la simple observation du moment présent ou de la poursuite du "bonheur".
Un script bien rôdé
Ces dernières années, la méditation de pleine conscience est devenue une solution prisée pour calmer l’esprit, se relaxer, apaiser les tensions, et atteindre le "bonheur". Amazon recense plus de 50 000 livres sur le sujet, YouTube regorge de vidéos, et les développeurs créent de juteuses applications consacrées à cette pratique. Les influenceurs, les psychiatres et les experts en développement personnel présentent la pleine conscience comme un outil miracle améliorant productivité et concentration, voire la voie menant au "bonheur". C’est ainsi que la méditation et la pleine conscience, considérées comme des outils par certains et des remèdes par d’autres, ont été détournées de leurs fonctions premières pour devenir un big business. Cette réinterprétation moderne de pratiques ancestrales repose sur deux erreurs fondamentales.
La Pleine Conscience comme simple outil de relaxation
La première erreur, plutôt une confusion, vient de l’assimilation de la pleine conscience à une simple technique de relaxation. Pourtant, dans la tradition Shingon, elle ne vise pas à fuir l’inconfort, mais à l’affronter et à l'intégrer pleinement. Cette tradition japonaise considère que la méditation ne sert pas à apaiser temporairement l’esprit, mais à transformer la conscience en activant des processus profonds d’éveil.
La Pleine Conscience comme activité uniquement mentale
La deuxième idée erronée consiste à réduire la pleine conscience à une simple posture mentale, alors que dans le Shingon, elle engage tout l’être : respiration, vibration des mantras, gestuelle des mudrās et visualisation des énergies sacrées. Contrairement aux pratiques modernes qui encouragent à s'asseoir passivement, la méditation Shingon est une immersion sensorielle visant à harmoniser corps, parole et esprit.
La Tradition Shingon : une voie ésotérique encore méconnue
La Tradition Shingon, issue du bouddhisme ésotérique japonais, repose sur une transmission secrète et initiatique, pratiquée principalement dans les monastères et enseignée à travers des rituels précis. Contrairement aux approches modernes de la pleine conscience, le Shingon ne se limite pas à une observation passive du moment présent : il s'agit d'une transformation intérieure profonde utilisant des mantras, des mudrās et des visualisations puissantes. Peu connue en France et encore moins sous les latitudes cannoises, cette tradition est longtemps restée réservée aux initiés – et aux esprits aventureux prêts à explorer des voies plus subtiles et labyrinthiques de l’esprit !
Une déformation de la Pleine Conscience dans le monde occidental
Aujourd’hui, la méditation et la pleine conscience sont souvent réduites à une simple technique de développement personnel, bien que la psychologie conventionnelle se soit approprié le concept pour l’adapter en "thérapie". En coaching, un article du "Journal of Management Inquiry" souligne que "les entreprises l’utilisent parfois comme un levier d’acceptation passive des conditions de travail, y compris dans des environnements toxiques" (Purser & Milillo, 2015). Cette approche dénature ces pratiques, qui dans la tradition bouddhique sont une voie d’éveil et non une simple méthode anti-stress.
Dans la perspective Shingon, la pleine conscience ne se limite pas à une simple prise de conscience du moment présent. Elle implique une transformation intérieure fondée sur l’expérience directe de la vacuité et la reconnaissance de la nature illusoire du soi, dépassant ainsi les limites du mental.
Une Méditation incarnée et dynamique
Contrairement à l’image moderne d’une méditation passive, la tradition Shingon insiste sur la vibration du corps à travers les mantras, la gestuelle sacrée (mudrās) et la contemplation des mandalas. L’interaction avec ces éléments permet une transformation réelle de la conscience. Dans le Shingon, il n'y a pas de directives fixes sur le mental pendant la méditation. Le travail repose sur la synergie entre la voix, le souffle et la visualisation : si un pratiquant rencontre des difficultés mentales, il ajuste sa prononciation du mantra ou sa posture pour restaurer l'harmonie entre les trois corps (kaya).
Pourquoi la Méditation Shingon est-elle moins populaire ?
Alors pourquoi cette forme de pleine conscience est-elle moins répandue que les techniques modernes ? D’une part, elle est méconnue en Occident ; d’autre part, elle exige une implication profonde et une confrontation avec soi-même. Elle ne promet ni détente immédiate ni bonheur instantané. Tandis que les vidéos YouTube et les applications vantent une méditation facile et ludique, la pratique Shingon requiert engagement, transmission initiatique et patience. En réalité, la véritable méditation demande des efforts et s'avère être un exercice difficile de concentration. Des notions fort éloignées des diktats d'une société qui suppose que tout doit aller très vite ! Il n'en reste pas moins que la méditation, avec le temps, peut apporter un apaisement profond. Non pas comme un but en soi, mais comme une évolution naturelle d’une transformation intérieure profonde.
Exploration de Soi
La méditation de pleine conscience n'est pas une échappatoire, mais un moyen d'explorer la véritable nature de l'existence. Loin de constituer un simple outil de bien-être, elle est une voie de réalisation du soi et d'harmonisation. Pour les personnes qui cherchent un confort immédiat, les techniques modernes peuvent sembler plus attractives, néanmoins pour celles qui souhaitent une transformation profonde, la Tradition Shingon offre un chemin d'engagement authentique avec l'éveil.
Mantrathérapie et Approche Énergétique
Dans le cadre de mes pratiques énergétiques, j’intègre la Mantrathérapie japonaise, une approche qui allie Tradition Shingon et guérison vibratoire. Cette méthode repose sur :
L’énergie et les vibrations : L’usage des mantras et pratiques Shingon pour agir au-delà du mental conscient, en harmonisant le corps subtil.
Un cadre spirituel non conventionnel : Ici, l’expérience personnelle prime les dogmes ou les théories psychologiques figées.
Une approche personnalisée de soutien individuel ou en groupe : Un espace de guérison où chacun trouve sa place, que ce soit en accompagnement individuel ou en groupe (4-5 personnes max.). Dans cette démarche, la voix, le souffle et l’intention deviennent des clés pour rétablir l’équilibre intérieur et accéder à une transformation profonde.
Pour connaître le contenu et le déroulement des stages proposés, contactez-moi au 06.19.63.91.46 ou rendez-vous sur le site en suivant ce lien :
Katja Hanska
Ton approche sur le sujet est très intéressante et enrichissante !
Toujours très intéressant de lire tes post chère Katja. Je pense à toi.